Некоторые неевклидовы пространства могут быть конечными, хоть и безграничными. Расстояния там не превышают некоего определенного значения и, соответственно, не могут существовать сколь угодно большие объемы.
Сфера Пуанкаре
Подобно тому, как яйцо или мяч обладают безграничной поверхностью, но ограниченной площадью, эллиптическое пространство не имеет границ и тем не менее имеет конечный объем. Искривляясь, оно как бы замыкается на себя!
Странно? Очень. Но все же доступно наглядному моделированию.
Французский математик Анри Пуанкаре, один из предшественников Эйнштейна, ухитрился придумать любопытную модель замкнутого сферического пространства. Вот что он советует вообразить.
В шаровом сосуде находится некая среда, в которой плавают предметы и существа, наделенные весьма фантастическими свойствами. При охлаждении и среда и предметы абсолютно одинаково сжимаются, причем при нуле градусов обращаются в точки. Кроме того, световые лучи в этой среде преломляются тем сильнее, чем ниже температура. Шар снаружи заморожен до нуля градусов. А изнутри, из центра, разогрет. И от центра к периферии температура плавно снижается. Еще условие: существо в шаре не должно ощущать перемен температуры. Ему всегда "не жарко, не холодно". Вот и все.
По вашей командировке я обретаю указанные свойства, переселяюсь в шар Пуанкаре (пусть висящий где-то в космосе, в невесомости) и, допустим, обитаю в нем в полном одиночестве. Тем не менее я замечаю вокруг множество человеческих фигур. Всюду я вижу себя и только себя - и впереди, и сзади, и со всех сторон. Световые лучи идут замкнутыми путями. Приближаясь к краям шара, они, плавно преломляясь, заворачивают внутрь, так что эти края невозможно увидеть, даже находясь совсем рядом с ними. Завернув, лучи возвращаются туда, откуда вышли. Вот и получается, что передо мной - моя спина, надо мной - подошвы моих ног, подо мной - моя макушка. Стреляя вперед из светового пистолета, я, если захочу, попаду в собственный затылок.
Разумеется, луч представляется мне прямым. Считая его эталоном прямизны, я не замечаю кривизны своего пространства. Ее нельзя обнаружить и движением: шагая вдоль луча, я открываю лишь существование предельно большого расстояния, так как вскоре возвращаюсь к месту старта. Стенки шара мне совершенно недоступны. Когда я подхожу к ним, то сжимаюсь вместе с окружающей средой, и одновременно сжимаются все расстояния вокруг меня, все длины, все высоты. В любой точке шара я не замечаю изменения своих размеров. Поэтому всюду я воспринимаю окружающее пространство так, будто нахожусь в его центре. И не вижу нигде никаких границ своего маленького мирка. Он конечен по объему, но для меня безграничен. Очень красивая модель!
Как это ни парадоксально, шар Пуанкаре, быть может, кое в чем схож с нашей необозримой Вселенной. Но об этом потом."
Сфера Пуанкаре [1967 Анфилов Г.Б - Бегство от удивлений]
physiclib.ru/books/item/f00/s00/z0000009/st160.shtml?\\\
Анри Пуанкаре высказал предположение ("Топологическое преобразование тора в кружку" - знаменитая гипотеза Пуанкаре, доказанная в 2002 году российским математиком Григорием Яковлевичем Перельманом), что любое компактное трёхмерное пространство, в котором некоторая воображаемая петля может быть затянута в точку, может быть представлено в виде трёхмерной сферы. «Суть этого в следующем: если вы имеете некоторую поверхность, и вы знаете, что она имеет предельные размеры без каких либо ограничений, то она должна быть также и сферой, если петля таких размеров может быть стянута в точку (и соответственно, пространство не может быть сферой, если любая петля не может быть стянута полностью)” [Chang, 2006]. Но, если петля не может быть стянута в точку, то в этом пространстве существует "дырка". "Дырка" - это не точка. В онтологическом понимании. Теория пространства Пуанкаре и теорема Пуанкаре-Перельмана даёт понятие о двух вариантах существования Вселенной: пульсирующая и вечная вселенная (наличие "дырки" как вечное существование памяти Вселенной) и конечная вселенная (стягивание петли в точку).
Наличие "дырки" соответствует СТО и ОТО с их гипотезами о "темной" материи и энергии, а также "кротовым норам", в связи с чем в последнее время так активизировался каббализм. Мат.анализ СТО ( "Сущность СТО" http://gravitus.ucoz.ru/news/sushhnost_sto/2014-05-21-17 ) показывает, что СТО, лежащая в основе ОТО и, одновременно, являющаяся частным следствием ОТО, представляет из себя всего лишь эффект Доплера в релятивистском виде, то есть, не несет в себе фундаментальности в физике. Так как любая петля в пространстве может быть стянута в точку, то, исходя из этого, и было сделано соответствующее определение точки ( "Точка" http://gravitus.ucoz.ru/news/tochka/2013-12-21-9 ):
точка - это абстрактный безмерный образ, определяющий место рождения идеи движения.
В индуизме кальпа-это «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет и состоящий из 1000 маха-юг (периодов по 4 юги). По прошествии этого периода наступает ночь Брахмы, равная по продолжительности дню. Ночь знаменует собой уничтожение мира и гибель дэвов. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 млрд лет. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких суток (тридцати дней и тридцати ночей), что составляет 259,2 млрд лет, а год Брахмы (3,1104·1012 обычных лет) — из двенадцати месяцев. Брахма живёт сто лет (3,1104·1014, или 311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает и весь материальный мир уничтожается. Во время этого великого уничтожения, называемого махапралая, прекращает существование космос и гибнут дэвы. Согласно «Бхагавата-пуране» после того, как заканчивается жизнь Брахмы, весь космос входит в тело Маха-Вишну, заканчивая, тем самым, своё существование. По прошествии периода времени, равного жизни Брахмы, космос опять проявляется: из тела Маха-Вишну выходят бесчисленные вселенные, в каждой из которых рождается Брахма и начинается новый цикл кальп. Каждая кальпа делится на 14 периодов манвантар. Следовательно, мы имеем бесконечный циклический процесс. Наподобие синусоиды.
По христианству: было Начало ("Бытие" - создание мира и человека), есть настоящее (подготовка человека-куколки к переходу в состояние духа-бабочки), будет Конец ("Откровение" - переход человека в духовный мир). Три эти основные события характеризуют полупериод циклического процесса (например, положительную часть периода синусоиды).
Если предположить, что между Началом и Концом происходит процесс "взвода курка висящего на стене ружья", то есть, формирование сконцентрированного Мирового Разума как потенциала действия идеи/Логоса/Бога/информации, то что может означать время/безвременье между Концом и Началом ("отрицательный" полупериод синусоиды)?
Это значит, что существует третий вариант, как следствие теоремы Пуанкаре-Перельмана: вечно пульсирующая (вспомните вид синусоиды) Вселенная с циклическим переходом в разные состояния (духовное-материальное) через точку, как безмерное и абстрактное место реализации потенциала движения (то есть, Бога). В этом случае есть и Начало, и сотворение мира, и переход Мировой Жизни в духовное состояние, т.е. в Царствие Небесное, как в потенциал вечного циклического движения.
///Сфера Паскаля
Х.Л.Борхес
Перевод Е.Лысенко
Из книги "Новые расследования" ("Otras inquisiciones") 1952
Быть может, всемирная история — это история нескольких метафор. Цель моего очерка — сделать набросок одной главы такой истории.
За шесть веков до христианской эры рапсод Ксенофан Колофонский, устав от гомерических стихов, которые он пел, переходя из города в город, осудил поэтов, приписывающих богам антропоморфические черты, и предложил грекам единого Бога в образе вечной сферы. У Платона в «Тимее» мы читаем, что сфера — это самая совершенная фигура и самая простая, ибо все точки ее поверхности равно удалены от центра; Олоф Гигон («Ursprung der griechischen Philosophic»1, 183) полагает, что Ксенофан рассуждал по аналогии: Бог — сфероид, потому что форма эта наилучшая, или наименее неподходящая, для того чтобы представлять божество. Через сорок лет Парменид повторил этот образ («Сущее подобно массе правильной округлой сферы, сила которой постоянна в любом направлении от центра»); Калоджеро и Мондольфо считают, что он имел в виду сферу бесконечную или бесконечно увеличивающуюся и что приведенные выше слова имеют динамический смысл (Альбертелли, «Gli Eleati»2,48). Парменид учил в Италии; через несколько лет после его смерти сицилиец Эм-педокл из Агригента придумал сложную космогонию; в ней есть один этап, когда частицы земли, воды, воздуха и огня соединяются в бесконечную сферу, «круглый Сферос, блаженствующий в своем шарообразном одиночестве».
Всемирная история шла своим путем. Слишком человекоподобные боги, которых осуждал Ксенофан, были низведены до поэтических вымыслов или демонов, однако стало известно, что Гермес Трисмегист продиктовал какое-то — тут мнения расходятся — количество книг (42 согласно Клименту Александрийскому; 20 000 согласно Ямвлиху; 36 525 согласно жрецам Тота, он же Гермес), на страницах коих записано все, что есть в мире. Фрагменты этой мнимой библиотеки компилировались или же придумывались начиная с III века и составляют то, что именуется «Corpus Hermeticum»3; в одной из книг, а именно в «Асклепии» (которую также приписывали Трисмегисту), французский богослов Аланус де Инсулис обнаружил в конце XII века формулу, которая не будет забыта последующими веками: «Бог есть умопостигаемая сфера, центр коей находится везде, а окружность нигде». Досократики говорили о бесконечной сфере; Альбертелли (как прежде Аристотель) полагает, что рассуждать так — значит допускать contradictio in adjecto4, ибо подлежащее и сказуемое взаимоотрицаютея; пожалуй, это верно, однако формула герметических книг побуждает нас интуитивно представить эту сферу. В XIII веке образ сферы снова возник в аллегорическом «Roman de la Rose»5, который излагает его так, как у Платона, и в энциклопедии «Speculum Triplex»6; в XVI веке в последней главе последней книги «Пантагрюэля» есть ссылка на «интеллектуальную сферу, вентр которой везде, а окружность — нигде и которую мы называем Богом». Для средневекового сознания смысл был ясен: Бог пребывает в каждом из Своих созданий, но ни одно из них не является для него пределом. «Небо и небо небес не вмещают Тебя», — сказал Соломон (3 Цар 8:27); пояснением этих слов представала геометрическая метафора.
Поэма Данте сохранила Птолемееву астрономию, которая на протяжении тысячи четырехсот лет господствовала в воображении людей. Земля находится в центре Вселенной. Она — неподвижная сфера, вокруг нее вращаются десять концентрических сфер. Первые семь — небеса планет (небеса Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна); восьмая — небо неподвижных звезд; девятая — хрустальное небо, именующееся также Перводвигатель. Это небо окружено Эмпиреем, состоящим из света. Вся эта сложная махина полых, прозрачных и вращающихся сфер (в одной из систем их потребовалось пятьдесят пять) стала необходимостью в мышлении: «De hipothesibus motuum coelestium commentariolus»7 — таково скромное заглавие, поставленное Коперником, ниспровергателем Аристотеля, на рукописи, преобразившей наше представление о космосе. Для другого человека, Джордано Бруно, трещина в звездных сводах была освобождением. В «Речах в первую среду Великого Поста» он заявил, что мир есть бесконечное следствие бесконечной причины и что божество находится близко, «ибо оно внутри нас еще в большей степени, чем мы сами внутри нас». Он искал слова, чтобы изобразить людям Коперниково пространство, и на одной знаменитой странице напечатал: «Мы можем с уверенностью утверждать, что Вселенная — вся центр или что центр Вселенной находится везде, а окружность нигде» («De la causa, principle et de uno»8, V).
Это было написано с ликованием в 1584 году, еще озаренном светом Возрождения; семьдесят лет спустя не осталось и отблеска этого пыла и люди почувствовали себя затерянными во времени и пространстве. Во времени — ибо если будущее и прошедшее бесконечны, то не существует «когда», в пространстве — ибо если всякое существо равно удалено от бесконечно большого и бесконечно малого, нет, стало быть, и «где». Никто не живет в каком-то дне, в каком-то месте; никто не знает даже размеров своего лица. В эпоху Возрождения человечество полагало, что достигло возраста зрелости, и заявило об этом устами Бруно, Кампанеллы и Бэкона. В XVII веке его испугало ощущение старости; в оправдание себе оно эксгумировало веру в медленное и неотвратимое вырождение всех созданий по причине Адамова греха. (В пятой главе Бытия говорится, что «всех же дней Мафусаила было девятьсот шестьдесят девять лет»; в шестой — что «в то время были на земле исполины».) В «Первой годовщине» из цикла элегий «Anatomy of the World»9 Джон Донн сокрушается по поводу недолговечности и малого роста современных людей, подобных эльфам и пигмеям; Мильтон, как говорит его биограф Джонсон, опасался, что на земле уже будет невозможен эпический жанр; Гленвилл полагал, что Адам, «образ и подобие Бога», обладал зрением телескопическим и микроскопическим; Роберт Саут замечательно написал: «Аристотель был не чем иным, как осколком Адама, а Афины — рудиментами Рая». В этот малодушный век идея абсолютного пространства, внушаемая гекзаметрами Лукреция, того абсолютного пространства, которое для Бруно было освобождением, стала для Паскаля лабиринтом и бездной. Этот страшился Вселенной и хотел поклоняться Богу, но Бог для него был менее реален, чем устрашающая Вселенная. Он сетовал, что небосвод не может говорить, сравнивал нашу жизнь с жизнью потерпевших кораблекрушение на пустынном острове. Он чувствовал непрестанный гнет физического мира, чувствовал головокружение, страх, одиночество и выразил их другими словами: «Природа — - это бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде». В таком виде публикует этот текст Бруншвиг, но критическое издание Турнёра (Париж, 1941), воспроизводящее помарки и колебания рукописи, показывает, что Паскаль начал писать слово «effroyable»10: «Устрашающая сфера, центр которой везде, а окружность нигде».
Быть может, всемирная история — это история различной интонации при произнесении нескольких метафор.\\\
Смысл "на пальцах": человек - это некая "сфера", математическая петля которой в точку не затягивается, образуя "дырку" под названием "разум".
Вселенная - тоже некая сфера, математическая петля которой также в точку не затягивается, образуя "дырку" под названием "Вселенский Разум".
Человеческий разум связан со Вселенским Разумом ( http://www.congress2008.dialog21.ru/Doklady/04810.htm ).
Этот философско-теологический вывод следует из гипотезы и теоремы.
Отсюда возникают два вывода о временной конечности и бесконечности Вселенной вместе с этой "дыркой".
"Крамольная мысль" заключена в том, что Вселенная вместе с "дыркой" - бесконечно циклирующая сущность между двумя повторяющимися состояниями: материальным и духовным с точками качественного перехода в "Начале" и "Апокалипсисе".
Таким образом, решенная теорема Пуанкаре-Перельмана объединяет и Православие, и индуизм, и каббалу (не говоря о других мировых религиях) в вопросе мироздания.
1)В работе "Сознание. часть 2" http://www.proza.ru/2013/09/28/1548 была высказана мысль, что оператор человеческого сознания находится вне пределов человека. Этот вывод следует из сравнения трех видов организмов: клетка - человек - человеческая цивилизация как единый организм.
2)Если предположить, что по нейронам в головной мозг распространяется одна и та же информация двумя разными способами (электро-химическая 100-150м/сек и электромагнитная 3х10Е8м/сек), отдельно обрабатывается и затем анализируется методом сопоставления, то отсюда следует вывод что ЦНС человека представляет собой двухуровневый биологический компьютер ("Дежавю" http://www.proza.ru/2013/10/14/1386 ).
3)Из пунктов 1 и 2 следует, что оператор человеческого сознания, находящийся вне пределов человека, может иметь отношение к тому уровню биологического компьютера человека, который работает с импульсами электромагнитного диапазона.
4)Из электромагнитной теории гравитации следует принцип квантования пространственно-временных жизненных измерений ("Новое об Алисе из Страны Чудес" http://www.proza.ru/2013/07/10/1789 ). Для каждого пространственно- временного жизненного измерения (или (+-п)-го мира) присущи свои пространственно-временные масштабы, в том числе и индивидуальная скорость света. В работе "Сознание. часть 3" http://www.proza.ru/2013/10/02/1646 было получено, что электро-химическая скорость передачи информации по нейрону порядком величины совпадает со скоростью света (-1)-го жизненного мира. Отсюда следует, что оператор сознания непосредственно самих клеток также находится вне клеток и работает с электрохимическими импульсами.
5)Если предположить, что в будущем организм человеческой цивилизации будет расти за счет создания колоний вне Земли, расширяя ареал своего влияния в глубоком космосе, то будет просто жизненно необходимым переходить на использование новых, более скоростных генераторов электромагнитного излучения. Из электромагнитной теории гравитации следует, что скорость света не является предельной. Она квантуется по приблизительной формуле, представленной в работе "Дежавю". А это значит, что оператор сознания организма человеческой цивилизации будет находиться вне пределов самого организма и будет представлять собой биологический компьютер, работающий уже с третьим видом сигналов, распространяющихся со скоростью света (+1)-го мира (в пределе досягаемости энергетических масштабов, описанных в работе "Новое об Алисе из Страны Чудес").
Таким образом, видно, что существует некое пространство Мирового Разума. Это пространство имеет квантовую структуру. Сознание каждого организма является не только ячейкой этого пространства, но древо-подобным звеном, уходящим бесконечное количество раз в сторону нуля, так как организм состоит из жизненных миров более низкого масштаба. В свою очередь, сознание совокупности организмов законченного состояния формирует следующую общественную ячейку более высокого ранга и так далее бесконечное количество раз (теоретически). Следовательно, пространство Мирового разума бесконечно. Если полученную модель Мирового Разума сопоставить с определением Бога, данное при помощи принципа квантования жизни ("Человек - это образ и подобие Бога", части 1-4, http://www.proza.ru/avtor/vladimirphizik ), то все становится на свои места: Мировой Разум является составной частью Бога.
Радует, что мои рассуждения находят поддержку у читателей. В качестве примера, приведу один из комментариев к статье "Дежавю" http://www.proza.ru/rec_author.html?vladimirphizik
||| Здравствуйте, Владимир!
Мне довольно-таки многое и очень даже многое близко и симпатично то, про чтО Вы пишете, в целом, и каковы проблемы, вопросы и темы затрагиваете и раскрываете.
Что же конкретно касается данной темы, то здесь над проблематикой и вопросами, что Вами поставлены, мне также приходилось задумываться. И задумываться мне приходилось не просто философски-отвлеченно, как вообще, а исходя из пережитого личного опыта.
ЧтО такое "дежавю", как "уже виденное", и "жамевю" (никогда не виденное)? ЧтО это означает с религиозно-философской точки зрения и верно ли сводить подобные состояния человека лишь к психической функции, как функции головного мозга? Здесь подразумевается не только вопрос о душе человека, но более углубленная проблематика в вопросе о Реальности, как и о взаимосвязи души человека с реальностью.
По-моему, проблематика здесь, что Вами затронута, не может сводиться лишь к одной психической функции человека, тем более, когда "психика" человека или "психическое" понимается чисто физиологически и материально, как одна из функций головного мозга. Проблема, на самом деле, намного сложнее, чем нам кажется или нам представляется.
Например, в одном из фильмов трилогии "Матрица" братьев Вачевски есть сцена из сюжета, когда главный герой фильма замечает дважды пробегающую по коридору кошку, конечно, с определенным промежутком времени и, наверное, в одном и том же пространстве. И это увИденное, как состояние "уже виденное", главный герой обозначает как "дежавю". Но именно, исходя из сюжета фильма "Матрица", вопрос-то стоит не о психическом состоянии человека, а о качественном состоянии модели реальности, как и о онтологическом СО-стоянии человека, встроенном в эту модель реальности.
Впрочем, так ли уж "фантастичны" те проблемы из сюжета фильма братьев Вачевски, если исходить из того, что уже было сказано Н.Винером за долго до появления самого этого фильма?
Так у Норберта Винера есть интересные мысли-афоризмы, возможно благодаря которым и появляются сюжеты в фильмах жанра фантастики (вопрос: кто и чтО у кого черпает: наука у фантастики или фантастика у науки и где пределы и грани различий и пересечений того и другого?):
"Лучшей материальной моделью кошки является другая, а желательно, та же самая кошка". В этой ёмкой формулировке отразились все проблемы, с которыми сталкивается современная физика... Впрочем, об этом - еще одна цитата из Винера: "Современный физик является адептом квантовой теории в понедельник, среду и пятницу. По вторникам, четвергам и субботам он занимается гравитационной теорией относительности. По воскресеньям - ни тем ни другим, а просто молится своему Богу, чтобы кно-нибудь, а желательно он сам, смог связать оба подхода воедино"... Вы уверены, что профессор Винер говорит с вами всего лишь о кибернетике?" (Константин Кноп "Норберт Винер и эпоха кибернетики" / 2003).
Конечно, касательно "феномена кошки", то Винер подразумевает совсем другую проблематику (в плане кибернетики, физического построения модели кошки), чем та, что затронута в фильме "Матрица" (как проблематика в плане возможностей изменения моделей реальности), но очевидно, что та и другая проблемы взаимосвязаны. Ибо чтО если перед нами пробегает "та же самая кошка", а не её копия как "техническая модель"? Что тогда это означает: сбой-перезагрузка в програмной модели реальности? И чтО мы знаем о той реальности, в которой существуем: может быть это всего лишь одна из множества моделей, которую мы называем, как "объективная действительность"?
Интересно, что западные психологи 100-150 лет назад рассматривали те вопросы, которые являются актуальными для современной физики. И здесь "интерес" в том понимании, что как всё в мире взаимосвязано. Но это не будет так удивительно, если мы, внимательно всмотревшись в философию Р.Декарта, увИдим, что Декарт был предтечей не только вычислительной техники, как и "виртуальной реальности", исходя из его крылатой фразы "я мыслю, следовательно, я существую", но и французский философ был предтечей такого научного направления, как кибернетика, то есть тому направлению в науке, чему всю свою жизнь посвятил Норберт Винер. Что это такое "дежавю"?..
И вот еще одно сопоставление. Если западные психологи сто лет назад рассматривали вопросы о психических состояниях человека, как "дежавю" и "жамевю", то российские религиозные философы, Лев Шестов и Николай Бердяев, рассматривали вопросы совсем другого плана и характера. По-моему, религиозные мыслители Л.Шестов и Н.Бердяев ставили проблемы человека и проблемы творчества куда более сложные и намного глубже, чем коллеги на Западе, хотя, несомненно, что философские проблемы эти во многом пересекаются. Так, например, у Льва Шестова сквозная тема философской мысли в том, что кАк возможно бывшее сделать небывшим и возможно ли это. Николай Бердяев ставил другую проблематику, и проблематика эта сквозная в его мысли, в вопросе: кАк возможна новизна в мире и возможно ли в мире всего бывающего-преходящего нечто принципиально "новое" как еще небывшее. Заметим, что проблематика у русских религиозных философов касается не только проблемы человека, как или какой-то функции у человека, но проблематика касается бытия, экзистенции человека в целом. Если современная физика сегодня рассматривает проблемы, что были поставлены западными психологами сто и более ста лет назад, то проблемы, что ставили русские религиозные философы, для современной физики (на уровне современной физики, уровне не техническом, а прежде мировоззренческом) пока мало доступны и мало понятны. Ибо не зря Лев Шестов, как и Николай Бердяев, говорили о ином мышлении, совершенно ином мышлении религиозно-творческого сознания, которое будет намного выше того уровня "технического интеллекта", который некоторые техники-ученые пытаются внедрить в машину и создать из "технического интеллекта" нечто "идеальное", т.е. создать голема, человекообразное мыслящее существо. Здесь идет речь не только о разных уровнях мышления (западное и восточное, и русское), но и о совершенно различных векторах мышления (горизонтальное и вертикальное). Если исходить из вектора мышления западной философии и науки и из вектора мышления русской религиозно-философской мысли в сопоставлении с теми "горизонтами" и "фантастическими образами", что представлены в художественных картинах-фильмах, как "Матрица", то открывается нечто очевидное из глубины антиномической направленности разных векторов мысли, и это очевидное, как реальность очевидного-невероятного, возможно предвосхищается сквозь интуицию человека-художника в художественных картинах. И вот здесь действительно вскрывается проблема "дежавю", когда "уже виденное" (фильм "Матрица" или роман "Бесы") не видится и не понимается современниками, но становится реальностью, страшной реальностью через какой-то промежуток времени, когда срабатывает восприятие в пред-восхищении реальности. И здесь вопрос стар как и самый мир: возможно ли современной физики обходиться без этики, какова будет физика-наука что за пределами добра и зла, к чему это может привести?..
"И неудивительно: ведь опираясь на кибернетику, оперирующую величинами высокой абстрагированности, в принципе возможно построить некую универсальную модель социума - и даже универсальную модель бытия, мироздания, не говоря уже о более "приземленных" информационных объектах - таких как, скажем, общество, государство, религия... Иными словами, человек, "вооруженный" кибернетикой, вправе чувствовать себя "суб-творцом" (в терминологии Дж.Р.Р. Толкина, рассуждавшего об особенностях человеческого мышления, позволяющих создавать "реальные" вымышленные миры).
Да, человек - творец; человек творит информационное поле - иначе говоря, если воспользоваться средневековой алхимической терминологией, к которой обращался и сам Винер, творит голема. Но этот голем, "материализованный" в виде неулонно нарастающего информационного потока, грозит поглотить своего творца..." (Кирилл Королев "Творец и будущее" / 2003).
Но если исходить из русской религиозно-философской мысли, то подлинный человек-творец возможен лишь исходя из того, что он есть образ и подобие Божие. Иначе, если эта духовно-иерархическая вертикаль игнорируется и отстраняется человеком как ненужное, то тогда для всего мироздания одна перспектива в виде разрушения и уничтожения. Ибо чтО может случиться в тот момент и после для человечества, когда Машина вдруг осознает ТО, что она мыслит и, следовательно, существует, не окажется ли тогда человек как существо нечто лишнее и ненужное в этом мироздании, ненужное для Машины, а если и нужное, то лишь как придаточное существо для существования самой машины?.. Вот в чем вопрос. И вопросы эти, незвучно, но образно, уже были поставлены в известной трилогии братьев Вачевски. Вопрос и проблема в том, чтоб увИдеть то, настроить фокус вИдения на то, что уже было как "уже виденное"...
С уважением,
Бармин Виктор ||| |
